Спасительное недоумение

Католическая самокритика после Православно-Католического Диалога в Белграде

9-ая сессия Международной Православно-Католической Комиссии по диалогу состоялась в Белграде 18-24 сентября 2006г. Участники единодушно подчеркнули конструктивную атмосферу, в которой прошла эта сессия. Однако “официальный протест”, предъявленный представителем Московского Патриархата епископом Илараионом (Алфеевым) кардиналу Касперу, сопредседателю католической комиссии, не остался незамеченным. Католические новостные агентства провозгласили "недоумение", “непонимание” или даже объявили “новую задержку” по вопросу улучшения отношений между Москвой и Ватиканом.

Барбара Халленслебен, профессор догматики и экуменического богословия теологического Факультета Фрибургского Университета, Швейцария, участник совещания в Белграде как постоянный член Комиссии по диалогу, оценивает ситуацию несколько иначе. «Представитель Московского Патриархата в своем протесте выражает подлинно кафолическую позицию в поисках нового понимания Примата в Церкви», - высказывается теолог из Фрибурга представителям Агентства КИПА. По-мнению профессора Барбары Халленслебен, представители Комиссии с католической стороны не сумели вовремя понять глубину этого богословского противостояния. Профессор далее говорит о, своего рода, «спасительном недоумении», необходимом для более глубокого размышления о путях обретения церковного единства.

Спорным параграфом в документе, обсуждаемом во время встречи, стал параграф об авторитете Вселенских Соборов. В нем говорится, что во втором тысячелетии Восток и Запад продолжали созывать «всеобщие Соборы», объединявшие «епископов, находившихся в общении, соответственно, с кафедрами Рима или Константинополя». Епископ Иларион справедливо замечает, что со времени 7 Вселенского Собора в Никее в 787-м году ни один Всеправославный Собор так и не был созван. «Общение с Константинопольской кафедрой» в православной традиции никогда не являлось критерием способности созыва соборов, как общение с Римом - на Западе. В диптихах поместных православных церквей Константинополь занимает второе место, а со времени разрыва церковного общения с Римом - первенство чести среди глав поместных церквей, оставшихся в общении друг с другом. Однако, это ни исторически ни экклезиологически не означает существование своего рода «второго Примата», равного, пусть и отличного в способе реализации, Примату Римской Церкви на Западе.

В 2000 году "Примечание" Конгрегации по вопросу доктрины веры о термине “церкви-сестры” уже служило напоминанием факта, что формулировки “наши две церкви” нужно избежать, потому что “если имеются в виду Католическая церковь и все Православные Церкви […], [они] подразумевают множество не просто на уровне отдельных Церквей, но также и на уровне одной, святой, кафолической и апостольской Церкви, признанной в Символе Веры, реальное существование которой таким образом затенено” (пункт 11). Протест Московского Патриархата по существу вновь подтверждает эту просьбу: Католическая и Православная церкви - не две церкви-сестры, включающие два различных примата. Скорее они объединены как церкви сестры, и как таковые они вместе ищут соответствующее выражение их единства в Теле Христовом.

Таким образом, отношения с Константинопольским Патриархатом ни в коем случае не "внутриправославный" вопрос, не касающийся католиков. Скорее местные католические церкви борются за полноту церковного общения с полнотой христианских церквей-сестер. Поэтому методология, выбранная на Белградской встрече была неудачна: когда православные делегации были вынуждены голосовать по вопросу определения роли Константинопольского патриарха, делегация из Москвы оказалась в положении меньшинства, несмотря на то, что она представляла приблизительно 70 % от общего числа православных; ее право на участие в голосовании было ограничено 2 голосами из 30. В течение обсуждения, Епископ Иларион подчеркнул, что вопросы экклезиологического самопонимания никогда не решались в соответствии с приговорами большинства.

Предварительные решения по поводу продолжения Диалога не были приняты, так как из-за недостатка времени часть работы была перенесена на предстоящую встречу в октябре 2007г. Барбара Халленслебен предлагает воспринять сложившуюся ситуацию как шанс по углублению католического церковного самосознания в диалоге с православными Церквями-Сестрами. «Межхристианский диалог всегда является «диалогом в обращении», - сказала Барбара Халленслебен представителям Агентства КИПА. «До самого последнего времени мы на заседаниях Комиссии смогли выразить наши различия, но до сих пор не смогли, в духе самокритики, выяснить, должны ли эти расхождения быть таковыми и впредь, и является ли их наличие препятствием к полному церковному общению. Мы надеемся на то, что наша работа приведет к выработке конкретных предложений для благоприятных изменений в жизни наших церквей». Со своей стороны, Кардинал Вальтер Каспер высказался за то, чтобы позиция, высказанная Русской Православной Церковью, стала предметом дальнейшего диалога.

Профессор Барбара Халленслебен глубоко благодарна епископу Илариону за высказанную им позицию. «В Белграде, Владыка Иларион помог нам лучше уяснить для себя наши исходные позиции в диалоге. Пусть в настоящее время и возникло определенное напряжение, но по евангельскому слову, «Истина делает свободными».

Для профессора Халленслебен особенно важно, что православные Церкви, так же как и Церкви католические, считают себя подлинной церковью Господа нашего Иисуса Христа. «Это вовсе не препятствие, а условие для нашего полного общения», - подчеркивает профессор. «Мы не в коем случае не должны воспринимать православные Церкви в контексте существующих разделений прошлого, ибо православная Церковь является не плодом разделений, но носителем глубочайшей древней традиции, непосредственно восходящей к Апостольскому Наследию».

Барбара Халленслебен,

участник совещания в Белграде как постоянный член Комиссии по

православно-католическому диалогу,

профессор Догматики и Экуменического Богословия

Теологического Факультета Фрибургского Университета, Швейцария